San Agustín: La lectura de las Confesiones deja en claro que Agustín conocía bien a Virgilio. Quizás demasiado bien.

La Odisea de San Agustín

por Paul Krause 

En el 430 d.C., con los vándalos sitiando la ciudad de Hipona, Agustín de Hipona murió con el Conde Bonifacio a su lado. El general romano fue una vez un buen amigo del obispo, pero la mala gestión de la invasión vándalo del norte de África trajo una ruptura en su amistad. Habiéndose retirado dentro de la ciudad, Agustín y Bonifacio se reconciliaron cuando los vándalos asediaron. Dos años más tarde, Bonifacio murió a causa de las heridas que sufrió luchando contra Flavius ​​Aetius cerca de Rimini. Sin embargo, es apropiado que el gran santo del norte de África, el “obispo de todos los escritores del norte de África”, como lo llamaría Albert Camus, muriera rodeado de sus amigos. Porque completó el círculo de otra famosa muerte en los primeros años de la vida de Agustín: la muerte de su madre, Santa Mónica, y el amor que esta historia contaba sobre la propia comprensión de Agustín del amor como elappetitus inveniendi de la vida misma.

Confesiones es posiblemente la obra más conocida de Agustín. Lo que comenzó como una respuesta a las controversias cristológicas en las comunidades cristianas cismáticas en el norte de África sobre la interpretación de Génesis 1 se convirtió en una confesión pseudo-autobiográfica que hizo que Agustín pudiera identificarse y ser literariamente inmortal; como escribió el gran Henry Chadwick, "como figura literaria [Agustín] debe figurar como uno de los escritores más notables de su época". Como sabemos, el joven Agustín reflexiona sobre su vida de pecado, su vida de adoctrinamiento en un perverso sistema educativo romano que exaltaba el egoísmo y la escalada social (“gloria”), y sus luchas en Cartago, Milán y más allá.

Agustín, sin embargo, nunca abandonó sus pretensiones virgilianas y su amor por el gran epicista y poeta romano a quien citó más que a Platón (que a menudo se olvida en la declaración históricamente inexacta de que Agustín "bautizó" a Platón; Agustín habló muy bien de Platón en algunos lugares, pero Platón se ubicó por debajo incluso de los profetas hebreos de las Escrituras y de Virgilio y Cicerón en los voluminosos escritos de Agustín). Así como Virgilio ofreció una odisea poética, Agustín emuló a Virgilio en la composición de su sección autobiográfica de las Confesiones.. Ese, quizás, es el logro más grande del clásico de Agustín y por qué sigue siendo una obra tan conmovedora y duradera. Nos encontramos en Agustín: nuestra esperanza, nuestro deseo, nuestro camino; según Chadwick, una vez más, "la historia de Agustín sobre su búsqueda es toda suya y, sin embargo, simultáneamente (y evidentemente de forma consciente) pretende ser un retrato de todo hombre".

Cuando Agustín reflexionó sobre quién era: mihi quaestio factus sum (quién soy yo, o literalmente: me he convertido en una pregunta para mí), llegamos a la cristalización más completa de la odisea interior de Agustín. Pero la peregrinación interior de Agustín no está divorciada de la peregrinación física que emprende en las Confesiones . Al igual que Eneas, su ídolo poético creado por su amado poeta, el viaje espiritual de Agustín va acompañado de una estancia física a través del Mediterráneo.

La lectura de las Confesiones deja en claro que Agustín conocía bien a Virgilio. Quizás demasiado bien. Incluso lamenta haber aprendido a llorar por Dido más que por su propio estado depravado. Si Dante tenía un hombre enamorado de Virgilio, Dante simplemente estaba siguiendo los pasos de Agustín, quien tuvo al primer cristiano enamorado del poeta más sublime de Roma.

De hecho, se puede argumentar que Agustín modeló su propio viaje en las Confesiones a partir del viaje de Eneas por la Eneida . Tenemos un exiliado conducido a Cartago, desde Cartago que el exilio logra encontrar su camino a Roma donde experimenta una conversión de gracia y felicidad a través de una visión a mitad de camino justo cuando Eneas recibe su teoria en el inframundo a mitad de camino de la Eneida.. El exiliado ahora se convierte en miembro, más íntimamente, de una comunidad y se convierte en un guerrero por el amor al igual que Eneas se convierte en el guerrero del amor por su comunidad de troyanos exiliados cuando comienza la guerra en Italia por el futuro de la civilización. Desde una “región de miseria”, Agustín viaja a un lugar de “abundancia inagotable” que recuerda el viaje mismo de Eneas desde una ciudad de miseria a una península de fragancia y abundancia arcadias:

Intersea videt Eneas en valle reducta seclusum nemus et virgulta sonantia silvae Lethaeumque, domos placidas qui praenatat, amnem. hunc cicum innumerae gentes populique volabant; ac velut en pratis ubi monos aestate serena floribus insidunt variis et candida circum lilia funduntur, strepit omnis murmure campus.

(Mientras tanto, en un valle tranquilo, Eneas ve una arboleda apartada y matorrales rugientes de bosque y el río Leteo ondulando junto a muchas casas pacíficas. En el valle bailaron innumerables pueblos y tribus. Afuera, en los prados, con los cielos azules del verano brillando en lo alto, las abejas aterrizan y se deleitan con muchas flores de colores y fluyen alrededor de lustrosas flores y lirios, y todos los pastos verdes murmuran con el zumbido y el zumbido de la vida.) [Mi traducción].

Esa región de indigencia

El corazón inquieto de Agustín lo lleva a un lugar de extrema inquietud. Cuando Agustín ingresa en Cartago para convertirse en profesor de retórica en su adolescencia, recuerda el caldero sibilante y burbujeante en el que se encuentra. Y lejos de rechazar las tentaciones de su imaginativa Babilonia, Agustín se entrega abiertamente a su pasión en esa sartén crujiente de amores ilícitos. Al describir Cartago, Agustín afirma sin rodeos que es una "región de miseria".

Lo que es único en la descripción que hace Agustín de Cartago es cómo empareja los deseos físicos y la miseria de la ciudad con sus propios deseos espirituales y la miseria. Lo espiritual nunca se separa de lo carnal. Cartago es un lugar impío. Una nueva Babilonia, insinúa Agustín, para tentar a los piadosos a los fuegos infernales mientras enmascara este dolor con los falsos placeres del éxtasis fugaz. (No debemos olvidar nunca que esta es la misma realidad que Cartago ofrece a Eneas cuando llega a Cartago).

A lo largo de las Confesiones , asistimos a la progresiva apoteosis de Agustín. Mientras recordamos sus visiones en Milán, su ascenso y choque neoplatónico, y luego su famosa escena llorosa de conversión en los jardines de Milán al escuchar la voz del Niño Jesús hablándole: Tolle Lege, Tolle Lege (tomar y leer, tomar y leer). Lo que olvidamos, sin embargo, es que Agustín intenta escalar hacia Dios mientras está en Cartago, pero falla. Y fracasa miserablemente, razón por la cual probablemente lo olvidemos. Porque Agustín no nos habla de ninguna visión de Dios que tuvo, solo nos habla de sus abismales fracasos para ascender a Dios.

Agustín se cavó un pozo de destrucción mientras estaba en Cartago. Ahora, tratando de salir, llora por su incapacidad: "A pesar de mis frecuentes esfuerzos por salir de él, me hundí más en la suciedad y me sumergí en ella". En este profundo fango de tinieblas y falsedad, Agustín se ha esclavizado a sí mismo de la bienaventuranza y el amor de Dios que, sin embargo, busca. Además, mientras Mónica ha soñado con Agustín (y ha hablado con Agustín sobre sus sueños y sus oraciones por su hijo), Agustín está solo y alienado en Cartago. Tiene contactos con los maniqueos. Tiene sexo con prostitutas. Pero todo esto solo sirve para cavar aún más profundamente la zanja de Agustín. Por lo tanto, cuando intenta "salir de él", solo logra sumergirse "de nuevo en la suciedad" y "revolcarse en ella". Como también escribe Agustín, "Traté de acercarme a ti,

El lenguaje de Agustín en Cartago es profundamente carnal y físico acorde con la miseria física que representa la ciudad en su composición retórica. Así obtenemos la infame imagen física de Agustín robando del peral, dando de comer la fruta a un cerdo, revolcándose en el aceite crepitante y siseante de sus deseos y sumergiéndose en la suciedad del hoyo que cavó para sí mismo. Las lágrimas brotan de sus ojos. Su madre también llora por él. En este lugar desamparado e impío, Agustín mismo está desamparado y sin Dios. Su vacío espiritual está ligado al vacío de Cartago. Por tanto, Agustín, como Eneas, debe huir de Cartago a un lugar más piadoso: Italia.

Desde el propio idioma de Agustín, no puede acercarse a Dios mientras esté en Cartago. Como lugar impío, Cartago no es una región para acercarse al Dios de la abundancia y la fragancia celestial. Como he escrito antes acerca de estas imágenes y lenguaje notables construidos por Agustín, “[E] stos primeros intentos fallidos de subir la escalera a Dios fracasan cuando él se encuentra en esa provincia de la indigencia estéril. Desprovisto de la verdad, revolcándose en tinieblas espirituales y viviendo una vida de acuerdo con la mala voluntad, el intento de Agustín de ascender a Dios no solo se detiene debido a su estado espiritual, sino que se lo impide debido al lugar físico en el que está pecando. El vacío de Cartago lo lleva a intentos vacíos de ascender en los que vuelve a caer en la sartén crepitante y ardiente de sus amores ilícitos. Cartago no es solo una barrera espiritual, sino también una barrera física para su viaje con Dios ”. Por lo tanto, libérese de esa barrera física que funciona como una barrera espiritual que Agustín debe.

"Me encontré lejos de ti"

Después de la temporada de Agustín en Cartago, utiliza su red para reunirse con funcionarios imperiales en Roma. Luego viaja a Milán, la ciudad donde reside el gran obispo y sacerdote católico San Ambrosio. Entre páginas, sin embargo, la huida de Agustín de Cartago es para escapar de una mujer: su madre. Los lectores de Virgilio, por supuesto, encontrarán ecos de la huida de Eneas de Cartago para escapar de una mujer: la reina Dido.

Mientras en Milán, Agustín experimenta su primera visión inmortal, su vislumbre de la Visión Beatífica mientras se deshace lentamente de su maniqueísmo y ahora se encuentra en un lugar más saludable que Cartago. Italia no es esa región de miseria y árida como lo fue Cartago. Al contrario, es un lugar lleno de vida: jardines, árboles y, por supuesto, hombres piadosos. También es el lugar donde Agustín se deshace de su pensamiento erróneo y de su abundante pecado que actúa como preparación para su camino hacia Dios.

El séptimo libro de las Confesiones contiene dos episodios infames en la obra: un discurso sobre la filosofía del bien y el mal y la visión neoplatónica que termina con Agustín estrellándose espectacularmente de regreso a la tierra después de haber vislumbrado una teoria mística . Curiosamente, el movimiento hacia el encuentro de Agustín con Dios comienza porque tomó algunos "libros de los platónicos" que le permitieron liberarse de su pensamiento maniqueo.

Todos los estudiantes de filosofía y teología están indudablemente familiarizados con el tratamiento del mal por parte de Agustín aquí. Sostiene que no hay nada intrínsecamente malo, porque si hubiera algo intrínsecamente malo que pondría en peligro la benevolencia de Dios. La filosofía del mal de Agustín es también una teodicea protegida que protege a Dios de lo que consideraría sacrilegio y blasfemia. Continúa argumentando que el mal es una privación de la naturaleza, una depreciación de lo que es inherentemente bueno en virtud de su estado creado. El mal, por tanto, se ubica en un acto de voluntad —acción— más que en algo natural o inherente.

Lo que a menudo se pasa por alto en la rumia de Agustín sobre el mal es cómo la voluntad manifiesta el mal: falta de comprensión.

La totalidad de las Confesiones es un extenso tratado poético sobre la naturaleza de la verdad. Agustín sostiene que los humanos están hechos para la verdad y el amor (dado que Dios es Verdad y Amor y los humanos están hechos a imagen de Dios, esto se sigue lógicamente). Donde pecamos, o nos quedamos cortos, es en nuestra comprensión errónea de la verdad y el amor, un malentendido que distorsiona la bondad que, de hecho, impulsa el deseo humano. Al comprender incorrectamente la naturaleza, argumenta Agustín, nuestra voluntad se involucra en acciones malas porque la incomprensión es la condición previa para que la voluntad privar a la bondad en el mundo natural. Propiamente hablando, el logos de uno debe estar unificado con las voluntas de uno .

Sólo después de haber aprendido esta verdad de los platónicos, Agustín podrá liberarse de las cadenas del malentendido maniqueo que le impidió ascender a Dios en Cartago. Agustín emplea una habilidad retórica e intelectual —de hecho, poética— para generar el impulso hacia su primera, aunque distante, vislumbre de la Divinidad. Agustín debe comenzar a comprender antes de poder proceder a ver, la razón y la voluntad se unen por fin para ofrecerle algo más que el vacío que de otra manera ha dominado su vida: “Entré y con el ojo de mi alma, tal como era, vi sobre ese mismo ojo de mi alma la luz inmutable más alta que mi mente, no la luz de todos los días, obvia para cualquiera, ni una versión más grande del mismo tipo que, por así decirlo, hubiera emitido una luz mucho más brillante y llenado todo con su magnitud ”.

Agustín vislumbra lo sublime y lo bello, el resplandor de Dios —Cristo— en su ascenso místico engendrado por su encuentro con los libros platónicos. Sin embargo, Agustín aún no conoce a Cristo y su nombre, por lo que todavía es rechazado. Agustín, aquí, implica que la teología y el misticismo platónicos contienen las semillas de la verdad divina, pero al carecer de la revelación divina, no es capaz de ver realmente a Cristo y llevar el alma al paraíso. Habiendo vislumbrado el paraíso, Agustín, sin embargo, cae de nuevo a la tierra llorando: “Me encontré lejos de ti 'en una región de disimilitud', y escuché como si fuera tu voz desde lo alto: 'Soy el alimento de los adultos ; crecerás y te alimentarás de mí '”.

A estas alturas sabemos que Agustín es, y sigue siendo, un ser humano orgulloso. Sin embargo, a diferencia del orgullo reprimido de los platónicos (como Porfirio, su gran interlocutor platónico que se cultivó a sí mismo en La ciudad de Dios ) que se habrían dado palmadas en la espalda por tal visión, Agustín finalmente abraza un momento de humildad: no insistiendo en lo cerca que estuvo de Dios, sino en lo lejos que se encontraba de Dios. “Me encontré lejos de ti”, se lamenta Agustín. (Aunque podríamos detectar un rastro de orgullo oculto en que Agustín se sintiera satisfecho consigo mismo al reconocer lo lejos que estaba).

Pero esta visión de la mente, que es el alma, sólo es posible porque Agustín ha liberado su mente de la contaminación del pensamiento maniqueo y de la mugre del barro cartaginés. Una vez más, es importante que el lector reconozca que la odisea de Agustín no es meramente espiritual e interior; es físico y carnal. El destello de Dios por parte de Agustín se produce no solo después de haber adquirido cierta perspicacia espiritual e intelectual, sino también en un lugar muy alejado de los calderos y sartenes siseantes y crepitantes de Cartago.

Agustín ha subido por la Escalera de Diotima y le ha faltado: “Busqué una manera de obtener la fuerza suficiente para disfrutar de ti; pero no lo encontré hasta que abracé 'el mediador entre Dios y el hombre, Jesucristo hombre, que está sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos ... Para poseer a mi Dios, el Jesús humilde, todavía no era lo suficientemente humilde ”. Tan fructíferos como fueron los libros platónicos para liberar a Agustín, no fueron suficientes para salvar a Agustín. No, los libros de Platón y Plotino pueden indicarle la dirección correcta, pero se necesitará la voz de Cristo en la forma de un bebé para finalmente empujar a Agustín a cruzar la línea de meta con una humildad aplastante. (A mitad de la obra, siguiendo la tradición de la poesía virgiliana, y con la presencia de otro, Agustín finalmente recibe su revelación de nueva vida que lo conducirá hacia el final de esta epopeya).

"Paso a paso subimos"

La visión final de Agustín ocurre después de su conversión en los jardines de Milán cuando la voz de Cristo en forma de niño le grita: Tolle Lege, Tolle Lege . Agustín escucha, por fin, y comienza a leer la Epístola de San Pablo a los Romanos. Agustín finalmente se ha tragado la medicina del alma que tanto ha buscado. En el camino de regreso al norte de África, con Monica una vez más a su lado (junto con sus amigos, sobre todo Alypius), Augustine y Monica ya no están separados (por la fantasmagoría de los sueños o la huida literal de su mamá). Por fin están juntos y en paz.

Volvamos brevemente a otro punto de brillantez compositiva por parte del obispo de Hipona. En Carthage, estaba solo. Incluso en Milán, estaba solo. La soledad y el vacío de Agustín están directamente vinculados a su alienación espiritual.

Los seres humanos, al estar enamorados del amor, no están destinados a estar solos. En verdad, "no es bueno que el hombre esté solo". Agustín, que hasta ahora ha estado solo, ahora está rodeado por la compañía de amigos y seres queridos. El amor, por fin, se ha apoderado de Agustín. Por primera vez en las Confesiones, Agustín no está solo ni rodeado por la multitud y calderos sibilantes de lujuria que manifiestan, en su estridencia, el aislamiento en el que se encontraba Agustín a pesar de la aparente aparición de otros a su alrededor. (Tomemos, por ejemplo, el robo de la pera / higo de Agustín con amigos; cuando confiesa su pecado, está solo porque siempre estuvo solo).

Además, al escapar de Thagaste por Cartago y de Cartago por Roma, Agustín huía de la persistente presencia de Mónica. Entre líneas, aunque Agustín era un indiscutible hijo de mamá, se sentía sofocado por sus lágrimas, oraciones y sueños. La huida de Agustín a la ruina, la fama y la conversión también fueron motivadas por su deseo de liberarse de la presencia de su madre. Sin embargo, Monica persiste en su amor por Agustín y lo rastrea en Italia y está con él mientras viajan juntos a Ostia con la esperanza de regresar al norte de África.

Allí, sin embargo, Monica cae enferma. La madre que siempre rezaba por Agustín (y al lado de Agustín) era un verdadero conducto de amor. Agustín, por fin, lo reconoce. Agustín ya no está solo, relata su visión más brillante en los brazos de su madre:

La conversación nos llevó a la conclusión de que el placer de los sentidos corporales, por muy delicioso que sea en la luz radiante de este mundo físico, se considera que, en comparación con la vida de la eternidad, ni siquiera vale la pena considerarlo. Nuestras mentes fueron elevadas por un ardiente afecto hacia el ser eterno mismo. Paso a paso subimos más allá de todos los objetos corporales y del cielo mismo, donde el sol, la luna y las estrellas arrojan luz sobre la tierra. Ascendimos aún más por la reflexión y el diálogo internos y nos maravillamos de sus obras, y entramos en nuestras propias mentes. Avanzamos más allá de ellos para llegar a la región de abundancia inagotable donde ustedes alimentan a Israel eternamente con verdad por alimento. Allí la vida es la sabiduría por la cual todas las criaturas nacen, tanto las cosas que fueron como las que serán. Pero la sabiduría en sí no nace sino que es como fue y siempre será. Además, en esta sabiduría no hay pasado ni futuro, sino solo ser, ya que es eterno ... Y mientras hablábamos y jadeábamos tras ella, la tocamos en un pequeño grado por un momento de concentración del corazón. Y suspiramos y dejamos atrás las 'primicias del Espíritu' ligadas a ese mundo superior, mientras regresamos al ruido de nuestro habla humana donde una oración tiene un principio y un final.

La odisea del amor finalmente ha triunfado. Enamorado, de otro —su madre, nada menos, que había soñado con estar juntos— Agustín finalmente contempla ese Amor que le había eludido toda su vida. El ascenso para tener una visión del Amor que es la Visión Beatífica ocurre solo porque Agustín finalmente ha llegado a comprender qué es el amor.

En De Trinitate , Agustín definió la Trinidad como una relación de amor. En sus voluminosos otros escritos, aunque implícitos e implícitos a lo largo de las Confesiones , también tenía mucho que decir sobre la amistad. La amistad y la familia, llegaría a argumentar Agustín, son las primeras ejemplificaciones del amor de la Trinidad en nuestra vida. Dios es amor. Por lo tanto, Agustín eventualmente concluiría que el amor es Dios. Y el amor se alimenta primero con nuestra familia y nuestros amigos, los dos pilares del amor en el mundo que reflejan más íntimamente el amor de la Deidad.

Es aquí, en Ostia, donde presenciamos las “primicias del Espíritu” del amor que Agustín había buscado durante mucho tiempo. Había "querido amar y ser amado". En los brazos de su madre asciende con ella y ella con él al reino de la “abundancia inagotable”, la abundancia inagotable del Amor mismo. Esta es una odisea que no tomamos solos. El camino del Amor es una peregrinación que siempre implica a los demás. "No es bueno que el hombre esté solo". La imagen misma de Dios, la imagen del amor, no es meramente contemplada por Agustín y Mónica, ellos mismos se han convertido en manifestaciones encarnadas de la imago Dei en el amor que compartieron en ese momento final.

De la soledad al amor

Las Confesiones de Agustín comienzan con la soledad y la lujuria, pero terminan en compañerismo y amor. La lujuria alienada que tanto se apodera de Agustín como aceite crepitante en una sartén, se convierte en un espíritu tranquilo que produce el fruto de la serenidad. El amor fluye libremente entre Agustín y Mónica, y entre Agustín y sus amigos (principalmente Alipio) al final de la parte autobiográfica de las Confesiones de una manera que hasta ahora no se había visto en la narración.

Confessions es un libro de imágenes. Y concluye, tanto en la autobiografía como en el comentario espiritual (Libro XIII) con gran imaginería. ¿Qué hay más amoroso y hermoso que el florecimiento del amor humano, especialmente entre una madre y un hijo, que es, en sí mismo, una manifestación humana del Amor Divino que Dante más tarde diría “mueve el sol y las otras estrellas”?

El aguante de Agustín es que nosotros, como él, buscamos el amor y el deseo de ser amados. Como Agustín, también nosotros nos hemos cavado agujeros, hemos intentado ascender, hemos persistido en la terca soledad y sólo hemos salido con la ayuda de un rostro de cuya sonrisa brota el amor que siempre hemos buscado. El amor realmente "mueve el sol y las otras estrellas". Dante conocía a su Agustín. Y fue en ese compañerismo amoroso que Agustín, como Eneas, finalmente vio Arcadia y el valle de la vida y el amor eterno con la compañía de otros, no solo o alienado como en Cartago, no en un valle de lágrimas, sino en un valle lleno de la vida y la risa danzante de toda la creación.

Paul Krause es el editor de VoegelinView. Es maestro, escritor y clasicista. Es el autor de The Odyssey of Love: A Christian Guide to the Great Books (Wipf and Stock, 2021). Síguelo en Twitter @paul_jkrause

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