Un filósofo brillante explica por qué el mundo se está volviendo absolutamente loco
por el P. Gavan Jennings
La revolución transgénero es solo una faceta de la gran revolución del yo en el mundo occidental.
Por Carl R. Trueman. Crossway Books, 2020.432 páginas
Carl R. Trueman es un historiador de la iglesia, profesor de estudios bíblicos y religiosos en un conservador Christian College en Pensilvania y un escritor establecido. Trueman presenta la génesis de este libro de manera muy simple en la línea de apertura del libro: “El origen de este libro radica en mi curiosidad acerca de cómo y por qué una declaración en particular ha llegado a considerarse coherente y significativa: 'Soy una mujer atrapada en un cuerpo de hombre '”.
Hace poco tiempo, muy pocas personas se habrían sentido muy perplejas ante tal afirmación y, sin embargo, se ha normalizado. Trueman busca mostrar cómo es que la sociedad ha llegado a un punto en el que tal afirmación puede tomarse en serio. Es de conocimiento común que los orígenes inmediatos del transgénero se encuentran en la revolución sexual de la década de 1960, pero Trueman está convencido de que la revolución sexual de la década de 1960 por sí sola no es suficiente para explicar nuestro malestar cultural. Más bien, "la revolución sexual es simplemente una manifestación de la gran revolución del yo que ha tenido lugar en Occidente".
Y sólo comprendiendo las causas de la “revolución del yo” podremos “comprender la dinámica de las políticas sexuales que ahora dominan nuestra cultura”. Esto le lleva a remontar su génesis mucho más atrás, al giro patológico de nuestra cultura hacia la “interioridad” a partir de la Ilustración con Rousseau, y de allí a través de los románticos, Freud y la Nueva Izquierda.
Arquitectura de la Revolución
El trabajo se divide en cuatro secciones.
En la primera sección del libro, “Arquitectura de la revolución”, Trueman presenta conceptos clave del trabajo de tres filósofos recientes o contemporáneos que dan forma a gran parte de su propio pensamiento. Estos conceptos centrales son herramientas que permiten a Trueman analizar y comprender la “arquitectura” de la revolución sexual.
En primer lugar está el filósofo canadiense Charles Taylor, autor de Sources of the Self (1989) y A Secular Age (2007). Ha trabajado en el concepto de “imaginario social” : el conjunto de intuiciones y prácticas, en gran parte inconscientes, que dan forma a la comprensión del mundo por parte de una sociedad y, por tanto, a lo que una sociedad imagina que es el mundo. Trueman desea explorar cómo el imaginario social de la sociedad contemporánea ha sido moldeado por los filósofos y la cultura en general desde la Ilustración. También utiliza la distinción de Taylor entre una cultura mimética (una que, en términos generales, considera que las criaturas, y en particular el hombre, tienen una naturaleza definida y objetiva) y una cultura poiética. cultura (en la que se considera que la creatividad del hombre prevalece sobre cualquier naturaleza intrínseca).
Otra idea clave que toma del trabajo de Taylor es la del "individualismo expresivo". Esta es la opinión de que la Ilustración y su movimiento sucesor, el romanticismo, nos han legado las aspiraciones vinculadas a la autonomía radical por un lado y (quizás paradójicamente) una unidad expresiva con la naturaleza y la sociedad por el otro. En el movimiento LGBTQ + este “individualismo expresivo” se traduce en la prima que se otorga al derecho de uno, por un lado, para definir la propia identidad y, por otro lado, para abrazar una estructura moral más amplia que ensalza el victimismo. Para Trueman, las contribuciones de Taylor sobre la naturaleza del yo y el "imaginario social", "permiten respuestas a la pregunta de por qué ciertas identidades (por ejemplo, LGBTQ +) disfrutan de un gran prestigio hoy en día, mientras que otras (por ejemplo, los conservadores religiosos) están cada vez más marginadas".
El segundo filósofo del que se basa es Philip Rieff, de quien debo admitir que nunca había oído hablar antes, y mucho menos leído. Rieff (1922-2006) fue un sociólogo y crítico cultural estadounidense, cuyos conceptos como el triunfo de lo terapéutico, el hombre psicológico, la anticultura y las obras de muerte son ampliamente utilizados por Trueman. Para Rieff vivimos en un "Tercer Mundo", por lo que se refiere a una cultura que rechaza los fundamentos sagrados tradicionales del orden social y los imperativos morales y, en cambio, adopta únicamente fundamentos autorreferenciales. (Los fundamentos sagrados se encuentran en el "Primer Mundo" de la antigüedad, y en el "Segundo Mundo", principalmente el Occidente cristiano).
En este Tercer Mundo, el único criterio para la acción ética es si un acto conduce al sentimiento de bienestar. Esta imperiosa necesidad de bienestar produce necesariamente una cultura terapéutica.
Para Trueman, "El triunfo de lo terapéutico representa el advenimiento del individuo expresivo como el tipo normativo del ser humano y de la relativización de todo significado y verdad al gusto personal".
El tercer filósofo que utiliza es el escocés Alasdair MacIntyre, cuya crítica de la ética emotivista contenida en su influyente trabajo de 1981 After Virtue se relaciona muy bien con los hallazgos de Taylor y Rieff.
MacIntyre muestra de manera convincente que el discurso ético moderno se encuentra en un caos relativista porque ha rechazado los dos conceptos sin los cuales no puede haber ética: virtud y tradición. Como consecuencia, "el lenguaje de la moralidad tal como se usa ahora no es más que el lenguaje de las preferencias personales basado en nada más racional u objetivo que los sentimientos y los sentimientos".
Y así, cuando llega el momento de empujar, algo anda mal porque así es como me siento al respecto. Para Trueman, "estas ideas son extremadamente útiles para comprender tanto la naturaleza infructuosa como la retórica polarizadora extrema de muchos de los grandes debates morales de nuestro tiempo, no menos los que rodean los asuntos de sexo e identidad".
Fundamentos de la Revolución
La segunda sección del libro - “Fundamentos de la Revolución” - lleva al lector a través del pensamiento de influyentes teóricos y escritores de los siglos XVIII y XIX, comenzando con la extraña figura radical de la Ilustración Jean-Jacques Rousseau. Su enfoque en la vida psicológica interior y la influencia nefasta de la sociedad y la cultura en el yo se ha convertido en un lugar común en la actualidad. "Debería ... quedar claro que una construcción de la libertad y la individualidad como la ofrecida por Rousseau está funcionando en el movimiento transgénero moderno".
Inesperadamente, al menos para mí, los románticos Wordsworth, Shelley y Blake resultan también muy influyentes en la configuración de la noción occidental del yo. Donde encajan es a través de su expresivismo y en eso son fieles seguidores de Rousseau: el problema es la civilización y la solución es la naturaleza. Es trabajo del artista transformar la sociedad, liberándola de las cadenas de las convenciones sociales en general y de las convenciones sociales sexuales en particular.
En la parte superior de la lista de objetivos se encuentra el estado normativo del matrimonio monógamo de por vida. "Si bien sin duda habría tenido arcadas al pensarlo, William Wordsworth se encuentra cerca del comienzo de un camino que conduce a Hugh Hefner y Kim Kardashian".
Finalmente llegamos al “surgimiento de la gente plástica” - la idea de que “el hombre puede hacer y rehacer la identidad personal a voluntad”, eliminando la concepción tradicional de una naturaleza humana que define autoritariamente lo que somos. Esto, por supuesto, es algo con lo que nos hemos familiarizado demasiado en el siglo XXI, pero ¿somos conscientes de los orígenes de esta visión prometeica en Nietzsche, Marx, Freud y Darwin?
Nietzsche fue quien expuso ingeniosamente la educada moral burguesa de la Ilustración por un asesinato de Dios. Siempre llevó este asesinato a la conclusión lógica de que la tarea del hombre es la autocreación. De manera similar, para Marx, la naturaleza humana es una cosa plástica, moldeada en su opinión por la estructura económica de la sociedad.
Finalmente, la contribución de Darwin a la destrucción de la idea de la naturaleza humana en el siglo XIX fue eliminar el concepto de teleología de la naturaleza y reemplazarlo con un proceso de adaptaciones ciegas y accidentales durante vastos períodos de tiempo. El resultado de estas teorías es que: “el mundo en sí mismo no tiene significado; por tanto, sólo se le puede dar sentido y significado mediante las acciones de los seres humanos ... ”.
Este es el movimiento de Taylor de la mimesis a la poiesis : "Si la sociedad / cultura es meramente una construcción, y si la naturaleza no posee un significado o propósito intrínseco, entonces el significado que hay debe ser creado por los propios seres humanos".
Sexualización de la revolución
La tercera parte, “Sexualización de la revolución”, explora el papel fundamental de Sigmund Freud en la sexualización de la psicología y cómo esta psicología sexualizada fue a su vez politizada en una dirección marxista por Wilhelm Reich y Herbert Marcuse. Freud, dice Trueman, es "posiblemente la figura clave en la narrativa de este libro". Su influencia fue mucho más allá del ámbito del psicoanálisis y se extendió a otras áreas como el arte, la literatura y la publicidad.
El gran mito de Freud es que la búsqueda del hombre por la felicidad es necesariamente una búsqueda de la satisfacción sexual: "El propósito de la vida, y el contenido de la buena vida, es la realización sexual personal". La civilización con sus códigos morales restrictivos, a la manera rousseauniana , se interpone en el camino de sus deseos sexuales cumplidos, por lo que el individuo debe hacer un intercambio: permitir que algunos de sus deseos individuales no se cumplan a cambio de una seguridad socialmente organizada.
El freno al deseo sexual es lo que hace posible la sociedad, aunque a expensas de un cierto grado de descontento individual; Se buscan otras vías no sexuales, como la religión o el arte, para reparar el incumplimiento de los deseos sexuales. Para Freud, los dos grandes problemas de la educación eran el "retraso del desarrollo sexual y la experiencia religiosa prematura", lo que refleja no solo su concepto sexualizado de la persona, sino también su profundo animadversión hacia la religión.
Trueman sigue esto con una discusión sobre “la boda de la escopeta entre Marx y Freud”: ese es el giro marxista que se le da a la sexualización de la psicología de Freud. Los dos pensadores más importantes a este respecto son el excéntrico Wilhelm Reich y Herbert Marcuse.
Para Reich, escribiendo en las décadas de 1930 y 1940, “los códigos sexuales son parte de la ideología de la clase gobernante, diseñados para mantener el status quo para beneficiar a los que están en el poder”, es decir, el patriarcado autoritario y la iglesia que niega el sexo. El enemigo político principal es la familia patriarcal, y la sexualidad de los niños es el medio para socavar a la familia.
Marcuse fue un producto de la Escuela de Frankfurt y sus escritos en las décadas de 1950 y 1960 eran el estándar para los estudiantes revolucionarios de 1968. Para Marcuse, los códigos sexuales son fundamentales para la estructura de la sociedad, por lo que “El sexo centrado en la procreación y la familia es lo represivo arma de la sociedad capitalista burguesa. Y el amor libre y la experimentación sexual sin trabas son una parte central de la liberación revolucionaria de la sociedad ". Por cierto, en Marcuse encontramos una notable justificación para la imposición de “restricciones rígidas” a la libertad de expresión, y en esto es ciertamente un precursor de la cultura de la cancelación contemporánea.
Trueman también considera el papel que jugó el feminismo radical de Simone de Beauvoir al reducir el sexo a una construcción social y la biología a una tiranía.
Triunfos de la Revolución
En la cuarta y última parte del libro, "Triunfos de la revolución", Trueman pasa a mostrar cómo nuestra cultura occidental moderna es en gran medida hija de las corrientes filosóficas descritas en las dos partes anteriores del libro. . Observa cómo estas corrientes de pensamiento han triunfado en tres ámbitos: el erótico, el terapéutico y el transgénero.
En primer lugar, muestra cómo el arte, especialmente (siguiendo el pensamiento del filósofo Augusto Del Noce) el movimiento surrealista, se erotizó; y cómo la cultura dominante se ha ido pornificando gradualmente desde principios de la década de 1970. Las consecuencias de la pornografía han sido profundas: "La pornografía y la pornificación de la cultura pop han sido fundamentales para la destrucción de las normas sexuales, para el refuerzo de una visión individualista expresiva de la individualidad y para la transformación de Occidente".
En segundo lugar, la visión terapéutica del hombre se refleja en los cambios legales (en los EE. UU.) Con respecto a la definición de matrimonio y los derechos al aborto, los cuales son articulaciones del individualismo expresivo donde es el derecho de las personas “definir su propio concepto de existencia ”(En las infames palabras del juez de la Corte Suprema Anthony Kennedy).
Su exponente más claro hoy es quizás el filósofo de Princeton Peter Singer. Rechaza los argumentos liberales tradicionales a favor del aborto por considerarlos poco sólidos. Se niega a utilizar nociones basadas en la esencia humana o el excepcionalismo humano. En cambio, basa todo el debate moral enteramente en el bienestar psicológico, y en esto es emblemático del triunfo de lo terapéutico.
Esta misma mentalidad terapéutica se encuentra también en el campus universitario en su evaluación del pasado muy alterada: donde una vez la academia veía el pasado como una fuente de sabiduría, ahora es una historia de opresión: “Negar la libertad de expresión en el campus es simplemente un extensión de ver toda la historia como un discurso hegemónico diseñado para mantener a los poderosos en el poder y marginar y silenciar a los débiles ”.
En tercer lugar, está el triunfo del transgénero. Trueman, en primer lugar, analiza la naturaleza forzada de la alianza LGBTQ +, mostrando cómo las grandes diferencias sociales, económicas, biológicas y filosóficas separan a lesbianas y gays en particular. A pesar de esto, fue un sentimiento compartido de victimización, una categoría marxista clave, lo que finalmente unió a estos grupos dispares.
La dimensión transgénero encaja aquí como otra víctima de la normatividad heterosexual impuesta social y políticamente, tan enemiga de una sensación de bienestar psicológico. Al mismo tiempo, el movimiento LGBTQ + se basa en una incoherencia fundamental, porque "si el género es una construcción, entonces también lo son todas esas categorías basadas en él: heterosexualidad, homosexualidad y bisexualidad". Sin embargo, lo que vemos en este movimiento es la forma más extrema hasta la fecha del triunfo de la poiesis sobre la mimesis : el triunfo de la voluntad sobre la realidad.
En conclusión, Trueman resume diciendo que la anticultura que se ha creado es “el resultado de un mundo que ha aceptado el desafío del loco de Nietzsche, rehacer valor y significado tras la muerte - de hecho, la matanza - del Dios cristiano, o, de hecho, de cualquier dios ".
Aunque el movimiento LGBTQ + busca enfatizar la dignidad del individuo, lo hace sobre la base del individualismo expresivo en lugar de sobre cualquier fundamento divino o sagrado. Además, Trueman advierte contra la defensa de las costumbres sexuales tradicionales sin tener en cuenta la cuestión cultural general. El aborto, el divorcio, la licencia sexual, la pornografía, etc., son todas manifestaciones del individualismo expresivo patológico en el centro de la anticultura.
Trueman sugiere que “la iglesia” (con lo que se refiere a los cristianos en general) logrará resistir y superar la anticultura si está atenta a tres cosas. En primer lugar, debe ser consciente de que esta anticultura ha avanzado mucho porque cada vez más personas se mueven por las imágenes, las emociones, la simpatía y la empatía en lugar de las ideas y la doctrina. Los cristianos deben afirmar su doctrina, pero deben hacerlo de manera atractiva.
En segundo lugar, la iglesia debe dar testimonio de una comunidad genuina frente a tantas comunidades sucedáneas. Y en tercer lugar, como dice Trueman, "los protestantes necesitan recuperar tanto la ley natural como una visión elevada del cuerpo físico". Tenemos, dice, un precedente de nuestro malestar actual en la difícil situación de los cristianos perseguidos del siglo II. ¿Cómo lo hicieron? "Al existir como una comunidad unida y unida doctrinalmente que requería que sus miembros actuaran de manera consistente con su fe y fueran buenos ciudadanos de la ciudad terrenal ..."
Mi única objeción con el libro es que Trueman lo dirige explícitamente a los cristianos. Me pregunto si esto es necesario dado que tal vez esté reduciendo inadvertidamente e innecesariamente su número de lectores. Los argumentos del libro son siempre filosóficos, sociológicos e históricos. La fe no es un requisito previo para aceptar sus argumentos. Quizás el autor simplemente siente (quizás correctamente) que fuera de la comunidad cristiana simplemente no recibirá una audiencia para los argumentos que van tan en contra de las costumbres sexuales actuales.
Sin embargo, el libro tiene una puntuación muy alta en varios títulos. En primer lugar, la pregunta que el libro se propone responder es una pregunta que cualquier persona pensante debe hacerse frente al triunfo mundial del movimiento LGBTQ +: ¿Cómo llegamos aquí y tan rápido?
En segundo lugar, la convicción de Trueman de que “la aceptación del matrimonio homosexual y el transgénero son simplemente la manifestación más reciente, los síntomas más recientes de patologías culturales profundas y arraigadas” es muy sabia. Me sorprende que muchos de los involucrados en las llamadas “guerras culturales” lo hagan con, en el mejor de los casos, un conocimiento muy superficial de las raíces culturales de la ideología despierta y, como resultado, adopten la apariencia de reaccionarios. Trueman considera que “dar un relato preciso de las opiniones de los oponentes, por desagradables que se consideren, es vital, y nunca más que en nuestra era de insultos baratos en Twitter y calumnias casuales… No hay nada que ganar con refutando a un hombre de paja ".
En tercer lugar, la elección de las herramientas intelectuales de Trueman en las ideas de Rieff, Taylor y MacIntyre está bien hecha. Utiliza hábilmente las complejas claves intelectuales que han creado para comprender las fuerzas intelectuales que han creado la noción moderna del yo.
En cuarto lugar, el libro evita por completo caer en el tipo de lamentación que domina gran parte de la polémica conservadora y cristiana contra la modernidad. Este libro es, en palabras de Rod Dreher, “una encuesta y un análisis sofisticado de la historia cultural por un profesor sofisticado”.
En quinto lugar, su estilo en prosa es completamente lúcido y sintetiza y explica con gran habilidad argumentos filosóficos complejos, especialmente los de Philip Rieff, Charles Taylor y Alasdair MacIntyre. Trueman hace un gran servicio al lector al convertir sus conocimientos en una prosa comprensible y así hacer que sus conocimientos invaluables sean bastante accesibles.
Finalmente, aunque Trueman es miembro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, no es de ninguna manera sectario y está muy feliz de hacer un uso sustancial de pensadores muy católicos como Tomás de Aquino e incluso Juan Pablo II. (Él llama al Hombre y la mujer de Juan Pablo II que los creó: una teología del cuerpo el mejor trabajo sobre el cuerpo desde una perspectiva cristiana).
Entonces, si, como Trueman, se pregunta cómo es que nuestra cultura acepta como creíble que una persona pueda quedar atrapada en el cuerpo del sexo opuesto, entonces este libro es para usted. Por cierto, en febrero de 2022, Crossway publicará un trabajo más breve y más accesible de Trueman sobre el mismo tema: Un mundo nuevo y extraño: cómo los pensadores y activistas redefinieron la identidad y provocaron la revolución sexual .
P. Gavan Jennings
El Rev. Gavan Jennings estudió filosofía en el University College Dublin, Irlanda y en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, Roma. Es coeditor de la revista mensual Position Papers.
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