Donde hay un compromiso mutuo con la verdad y la búsqueda de la verdad, se pueden construir relaciones entre creyentes religiosos y secularistas

De los archivos: ¿Podemos todavía razonar juntos? Una conversación con Robert P. George

POR SERENA SIGILLITO Y ROBERT P. GEORGE

Nota de los editores de Public Discourse: esta semana, mientras nuestro personal se toma una semana libre entre Navidad y el año nuevo, mostramos conversaciones pasadas que hemos tenido con destacados intelectuales. La discusión de Serena y Robert George se publicó originalmente el 20 de marzo de 2021. ¡Que disfruten!

Donde hay un compromiso mutuo con la verdad y la búsqueda de la verdad, se pueden construir relaciones entre creyentes religiosos y secularistas, y de hecho pueden razonar juntos. La condición mínima es la siguiente: los interlocutores, por muy amplios y profundos que sean sus diferencias filosóficas o de otro tipo, deben compartir la convicción de que los negocios entre ellos deben llevarse a cabo en la vigencia adecuada del discurso intelectual, es decir, razones, pruebas y argumentos.

En la última entrega de nuestra serie de entrevistas Public Discourse , la editora de PD Serena Sigillito habla con Robert P. George sobre si es posible descubrir las verdades de la ley natural en nuestra cultura secular, el problema de apelar a la "neutralidad" en la identificación de principios. de la justicia y el diseño de las instituciones políticas, y el papel adecuado de los jueces en la promoción del bien común. El profesor George es Herbert W. Vaughan Senior Fellow del Witherspoon Institute, McCormick Professor of Jurisprudence y Director del Programa James Madison sobre Ideales e Instituciones Americanas en la Universidad de Princeton, y colaborador frecuente de Public Discourse .


Serena Sigillito: ¡ Muchas gracias por tomarte el tiempo de responder a mis preguntas hoy, Robby! En esta entrevista, me gustaría centrarme en las perspectivas y la posibilidad del razonamiento de la ley natural en el clima político y cultural actual.

Es bien conocido y ampliamente respetado por su apasionada defensa de la ley natural y su potencial para ayudar a las personas de buena fe a razonar bien juntas, incluso en cuestiones polémicas como la naturaleza del matrimonio. A lo largo de su carrera, ha ayudado a construir instituciones impresionantes como el Programa James Madison y el Instituto Witherspoon (el hogar de Public Discoursey mi propio empleador). Tanto el JMP como Witherspoon trabajan con jóvenes inteligentes y motivados que sienten pasión por la búsqueda de la verdad. A menudo son personas de fe, que tienen puntos de vista tradicionales sobre temas como el aborto, la anticoncepción, el matrimonio, el sexo y el género. Sin embargo, he descubierto que muchos —quizá la mayoría— de estos jóvenes son muy pesimistas sobre las perspectivas de utilizar la argumentación de la ley natural para persuadir a sus pares sobre estas cuestiones.

¿Por qué crees que es esto? ¿Qué les falta?

Robert George: La ideología progresista secular es ascendente en las instituciones de élite de nuestra sociedad: el gobierno federal, muchos gobiernos estatales, universidades, medios de comunicación y entretenimiento, artes, profesiones y asociaciones profesionales, sindicatos, fundaciones benéficas, grandes corporaciones comerciales y incesantemente. David Brooks dice con razón que esto le da al "Despertado" un monopolio, o casi un monopolio, del poder cultural. Obviamente, permite la transmisión de la ideología despierta, una pseudorreligión fundamentalista y cada vez más militante, a las generaciones futuras y dificulta que los disidentes desafíen esa ideología y, de hecho, sobrevivan sin ser objeto de discriminación e incluso de "cancelación".

Aquellos de nosotros que lo desafiamos, ya sea en nombre de la ley natural y los derechos naturales o desde alguna otra perspectiva, estamos librando lo que equivale a una guerra de guerrillas intelectual contra un adversario extremadamente poderoso y profundamente arraigado. Que sea una guerra intelectual, una guerra por corazones y mentes, no lo hace más fácil. Cabría esperar cierto pesimismo en estas circunstancias.

SS: En una discusión sobre la defensa del matrimonio tradicional, una estudiante graduada de Princeton me dijo que se sentía incómoda con la idea de tratar de convencer a otros de que se opusieran al matrimonio entre personas del mismo sexo apelando a las ciencias sociales o al tipo de argumentos que ha articulado en What Es el matrimonio . Aunque ella misma es católica, para esta estudiante, tal enfoque le pareció engañoso, como el contrabando de preceptos religiosos bajo el disfraz de neutralidad e investigación intelectual desinteresada.

¿Cómo le responderías? ¿Es intelectualmente honesto presentar argumentos basados ​​en la ley natural o las ciencias sociales para posiciones que solo ocupas por tu propia fe religiosa?

RG: Según la descripción que ha hecho de ella, parece que la estudiante de posgrado con la que estaba hablando no comprende las enseñanzas de su propia fe católica en lo que respecta a la naturaleza de la moralidad, las cuestiones morales y los juicios morales, incluidos los relacionados con el matrimonio. El catolicismo abraza y propone conscientemente una cierta comprensión del matrimonio y las normas que lo configuran y protegen por razones, razones que en principio son accesibles a cualquiera, católico o no. El punto de ¿Qué es el matrimonio? Hombre y mujer: una defensa consistía en articular, explicar y defender esas razones.

El catolicismo no es una religión fideísta. Todo lo contrario. Su visión básica del matrimonio como unión conyugal (y no una mera forma de compañerismo sexual romántico o pareja de hecho), por ejemplo, no es una cuestión de "preceptos religiosos" que nosotros (o el Papa, o la Iglesia) conocemos porque Dios nos las ha comunicado sólo mediante una revelación especial. Es posible que su amiga crea lo que cree sobre el matrimonio porque eso es lo que la Iglesia cree y enseña; pero la Iglesia misma cree y enseña lo que cree y enseña sobre el tema por razones que, a la luz de la propia Iglesia, y sus enseñanzas, están disponibles para ser entendidas por una "investigación intelectual desinteresada". Estas razones son cuestiones de derecho natural.

Los interlocutores, por amplias y profundas que sean sus diferencias filosóficas o de otro tipo, deben compartir la convicción de que los negocios entre ellos deben llevarse a cabo en la vigencia adecuada del discurso intelectual, es decir, razones, pruebas y argumentos.

SS: Tomás de Aquino comenzó la Summa Theologica admitiendo que es muy difícil descubrir muchas de las verdades más importantes solo por medio de nuestra razón, escribiendo: “Incluso en lo que respecta a las verdades acerca de Dios que la razón humana pudo haber descubierto, fue necesario que el hombre sea enseñado por una revelación divina; porque la verdad acerca de Dios tal como la podría descubrir la razón, sólo la conocerían unos pocos, y eso después de mucho tiempo, y con la mezcla de muchos errores ”. Por eso, por ejemplo, Dios reveló a través de los diez mandamientos que no debemos mentir ni robar, aunque esas son prohibiciones que teóricamente deberían ser descubiertas solo a través de la razón.

En su libro Making Men Moral , ha escrito sobre las formas en que la ley puede ayudar a dirigir a los seres humanos hacia lo que es bueno. Hoy, sin embargo, las instituciones educativas y los órganos de gobierno más influyentes de nuestra sociedad están dominados por una visión profundamente defectuosa de lo que significa ser humano y cómo se debe vivir. Muchos conservadores se han desanimado tanto por la forma en que el carácter y el intelecto de sus conciudadanos han sido deformados que han dejado de intentar persuadirlos a través de la razón. Otros expresan dudas de que la mayoría de las personas realmente toman decisiones basadas en la razón.

Sin embargo, ha mostrado un optimismo feroz sobre la posibilidad de razonar juntos en un espíritu de amistad intelectual. Pienso, por ejemplo, en su larga amistad con Cornel West. ¿Qué hace posible esa amistad? ¿Es su fe cristiana compartida la que les permite mantener tal afecto y respeto mutuos a pesar de sus profundos y duraderos desacuerdos? En una cultura cada vez más secular, en la que el desacuerdo a menudo se interpreta como violencia existencial, ¿cree que la mayoría de las personas todavía son capaces de razonar juntas de esta manera?

RG: Me declararé culpable de la esperanza, no del optimismo (o pesimismo). La esperanza es una virtud y todos deberíamos tenerla. La desesperación es el pecado contra el Espíritu Santo. La esperanza nos mueve a actuar, confiando en Dios mucho más que en nuestras propias pobres habilidades y esfuerzos.

Cornel West es un querido, querido amigo, verdaderamente un hermano. En la base de nuestra amistad, nuestro vínculo fraterno, está el amor por la verdad y el compromiso por la búsqueda de la verdad. Eso, obviamente, está conectado con nuestra fe cristiana compartida, y nuestra creencia de que la verdad última, la verdad suprema, no es una proposición (o un conjunto de proposiciones) sino, más bien, una persona: Jesucristo, que es el camino, el la verdad y la vida. Nuestro trabajo conjunto, incluso en el aula, está respaldado y sostenido, a pesar de nuestras diversas diferencias políticas y de otro tipo, mediante este intercambio.

Usted pregunta si tal trabajo y razonamiento juntos pueden ser realizados por personas "en una cultura cada vez más secular, en la que el desacuerdo a menudo se interpreta como violencia existencial". Bueno, la falta de algo como la fe compartida lo hace difícil, pero mi propia experiencia es que donde hay un compromiso mutuo con la verdad y la búsqueda de la verdad, se pueden construir relaciones entre creyentes religiosos y secularistas, y de hecho pueden razonar juntos y incluso colaborar en algunos asuntos importantes. La condición mínima es la siguiente: los interlocutores, por amplias y profundas que sean sus diferencias filosóficas o de otro tipo, deben compartir la convicción de que los negocios entre ellos deben llevarse a cabo en la vigencia adecuada del discurso intelectual, es decir, razones, pruebas y argumentos.

SS: Ha pasado su carrera como un destacado crítico del tipo de liberalismo rawlsiano que intenta llevar la creencia y la práctica cristianas a una esfera completamente privada. Al mismo tiempo, ha sido un campeón del tipo de liberalismo defendido por John Courtney Murray, uno que ve la libertad de religión como algo vital para una sociedad floreciente. Muchos jóvenes conservadores de hoy, influenciados por figuras como Patrick Deneen y Alasdair MacIntyre, argumentan que este último tipo de liberalismo se reduce al primero. Dicho de otra manera, argumentan que las instituciones liberales estadounidenses finalmente conducen a una plaza pública supuestamente neutral que, de hecho, niega la legitimidad del cristianismo y lo obliga a entrar en un gueto. Como prueba, utilizan casos como Bostock y Obergefell. y la reciente orden ejecutiva del presidente Biden que ordena que las escuelas deben obligar a las mujeres a competir contra los hombres con disforia de género en los deportes.

¿Qué crees que distingue tu forma de liberalismo de este tipo de liberalismo rawlsiano? ¿Qué hay en tu forma que crees que defendería enérgicamente contra males como el aborto, la pornografía, la esterilización de niños bajo el disfraz de “afirmación de género” y, en última instancia, la supresión de la expresión religiosa cristiana?

RG: Construí mi carrera académica como crítico del liberalismo, pero eso no significa que rechace todo lo que los liberales defienden o apoye todo lo que se oponen. Algunas de las cosas que creen, o que tradicionalmente han dicho que creen, creo. Por ejemplo, tradicionalmente han dicho que creen en la libertad de pensamiento y expresión. Yo también. Han dicho que creen en la libertad religiosa. Yo también. Dicen que creen en la igual dignidad de todos los seres humanos. Yo también. A veces creemos en los mismos principios, incluso si nuestro razonamiento para la afirmación de esos principios difiere un poco (o incluso mucho). A veces tenemos concepciones dramáticamente diferentes de los principios para los que usamos las mismas etiquetas (por ejemplo, igual dignidad).

Ciertamente no estoy de acuerdo con cualquiera que en nombre del liberalismo (o cualquier otra cosa) respalde el aborto, la pornografía, la cirugía de “afirmación de género” o la supresión de la expresión religiosa. También estoy en desacuerdo con cualquiera, el difunto profesor Rawls, por ejemplo, que sostenga que se pueden identificar principios sólidos de justicia y el bien común, o que las instituciones políticas pueden y deben diseñarse, sin hacer referencia al bien humano (o cuestiones controvertidas de el bien humano).

El error fundamental en las formas de liberalismo que han sido dominantes en la filosofía académica y la teoría política durante mi vida ha sido la creencia de que, en lo esencial constitucional y en cuestiones de justicia básica, es necesario que la ley y el gobierno mantengan una postura de neutralidad sobre preguntas sobre lo que hace o quita mérito a una forma de vida valiosa y moralmente digna. Así que mi concepción y defensa de la igualdad, por ejemplo, o mis concepciones y defensas de las libertades civiles básicas como la libertad de expresión y la libertad religiosa, son concepciones y defensas de derecho natural: reflejan juicios sobre los bienes humanos y la mejor forma de protegerlos; no están moldeados ni basados ​​en apelaciones a un supuesto requisito de neutralidad moral.

El error fundamental en las formas de liberalismo que han sido dominantes en la filosofía académica y la teoría política durante mi vida ha sido la creencia de que, en lo esencial constitucional y en cuestiones de justicia básica, es necesario que la ley y el gobierno mantengan una postura de neutralidad sobre preguntas sobre lo que hace o quita mérito a una forma de vida valiosa y moralmente digna.

SS: Recientemente ha surgido un debate intraconservador entre originalistas estrictos y lo que su amigo Adrian Vermuele ha llamado "constitucionalistas del bien común". Aquí en Public Discourse, realizamos recientemente un intercambio entre Josh Hammer , quien aboga por una filosofía judicial del “originalismo del bien común”, y Ed Whelan , quien encuentra esta posición incoherente e imprudente.

Originalistas estrictos como Whelan y Scalia argumentan que el trabajo de un juez es exclusivamente aplicar la ley tal como está escrita, y que es trabajo de la legislatura emitir juicios sobre lo correcto o incorrecto de una ley dada. Los constitucionalistas del bien común, por otro lado, argumentan que no existe la aplicación de la ley sin valores. Argumentan que los jueces deben estar bien formados para poder emitir buenos juicios políticos en cada caso en particular. En su opinión, si los conservadores se adhieren al originalismo estricto, continuaremos perdiendo todas las batallas políticas importantes, porque no estamos presentando un argumento sustancial de por qué una política es buena. Como resultado, el progresismo continuará transformando nuestra cultura de formas profundamente dañinas.

¿Cuál es su propuesta para los jóvenes conservadores, especialmente los jóvenes estudiantes de derecho y jueces, para abrazar el originalismo estricto en lugar del constitucionalismo del bien común? Si los legisladores han fracasado sistemáticamente en elaborar leyes de manera que inclinen a los ciudadanos hacia el bien y la separación de poderes se ha derrumbado esencialmente, ¿por qué no utilizar el poder judicial y el estado administrativo para hacer que nuestra sociedad sea más propicia para el florecimiento humano?

RG: El originalismo es ahora una teoría (o familia de teorías) bien desarrollada de interpretación constitucional. Sus fortalezas y debilidades son bien conocidas. Su principal exponente, el difunto juez de la Corte Suprema Antonin Scalia, lo describió como "el mal menor". El “constitucionalismo del bien común” tiene raíces históricas, pero como teoría interpretativa constitucional todavía se está elaborando. Será interesante e instructivo observar su desarrollo de la mano de pensadores de primer orden como el profesor Vermeule.

Ya he indicado que creo que la justicia y el bien común requieren que las leyes y políticas se formulen a la luz de nuestros mejores juicios sobre lo que favorece y resta valor a una forma de vida valiosa y moralmente digna. La ley no puede ser, ni debe aspirar a ser, sustancialmente neutral, es decir, neutral en cuestiones de moralidad y bienestar y realización humanos. Sin embargo, ese es un punto de vista sobre la elaboración de leyes. No propone una respuesta a la cuestión del papel del juez en nuestro ordenamiento jurídico ni en ningún otro; tampoco ofrece una teoría de la asignación adecuada de la autoridad legislativa entre varios actores institucionales (incluidos los jueces) en un sistema político.

Fundamentalmente, no creo que el alcance de la autoridad de los jueces esté determinado por los principios del derecho natural; más bien, ese es un asunto que cualquier sistema en particular resuelve mediante el derecho positivo, y puede resolverse legítimamente de diferentes maneras. No existe una resolución o arreglo único y exclusivamente correcto que proporcione un estándar fijo de justicia para todas las sociedades.

Mi propia opinión de la interpretación adecuada de la Constitución de los Estados Unidos es que el juez (u otro intérprete) debe guiarse por el texto; las implicaciones lógicas (y presuposiciones) de sus disposiciones; su estructura y la estructura de sus diversas disposiciones (así como la estructura del complejo sistema de gobierno que establece); y el significado público de sus términos en el momento de su ratificación. No sé en qué me convierte esto, en lo que a etiquetado se refiere. Conserva en general (y en principio) la distinción entre legislación y adjudicación, y entre el legislador, como legislador, y el juez, como aplicador de la ley; y preservar tal distinción me parece importante, no porque el bien común no importe, sino porque importa. Lograr y mantener el imperio de la ley son requisitos del bien común, como, en consecuencia, lo son la objetividad judicial, la autonomía relativa de la ley y el principio de igualdad de justicia de acuerdo con la ley. A veces, la forma en que los funcionarios que ocupan cargos particulares, como los jueces, sirven al bien común es desempeñando bien sus funciones procesales y teniendo cuidado de respetar los límites legales (por ejemplo, constitucionales) de su autoridad, incluso si eso significa abstenerse de perseguir el bien común. de la manera directa que los funcionarios que ocupan otros cargos (por ejemplo, legisladores) legítimamente (es decir, de conformidad con su autoridad legal) pueden hacerlo.

Lograr y mantener el imperio de la ley son requisitos del bien común, como, en consecuencia, lo son la objetividad judicial, la autonomía relativa de la ley y el principio de igualdad de justicia de acuerdo con la ley.

SS: A principios de la década de 2000, la visión de pensadores como usted jugó un papel importante en los debates políticos y morales. El Consejo de Bioética del Presidente, por ejemplo, fue muy influyente. En muchos sentidos, parece que la influencia del razonamiento del derecho natural ha disminuido en el Partido Republicano, si no en el poder judicial federal. ¿Por qué crees que es? Si el padre Richard John Neuhaus estuviera vivo hoy, ¿qué sabiduría crees que podría ofrecernos sobre nuestra situación actual?

RG: Bill Clinton era un experto en políticas, pero George W. Bush estaba mucho más interesado en la filosofía moral y política, en las ideas. Esto escandalizará a algunas personas, pero la verdad es que el presidente Bush estaba más interesado en las ideas —mucho más interesado en las ideas— que Barack Obama. Ciertamente estaba más interesado en ellos que Donald Trump.

Creo que esto explica en gran medida por qué los intelectuales conservadores de cierta línea — el p. Neuhaus, Leon Kass, Michael Novak, Mary Ann Glendon, Elizabeth Fox-Genovese, James Q. Wilson, Jean Bethke Elshtain y otros, fueron especialmente influyentes a principios de la década de 2000. Clinton y Obama tenían ambos consejos de bioética, pero no tenían nada que se acercara a la influencia y el alto perfil que tenía el consejo de bioética de Bush, presidido originalmente por el Dr. Kass. Por supuesto, el presidente Trump, lamentablemente, no estableció un consejo de bioética. Muchos de los intelectuales con los que el presidente Bush estuvo conversando eran —tiene razón en esto— pensadores del derecho natural ellos mismos o asociados con ideas o, más ampliamente, tradiciones de pensamiento que no están completamente sincronizadas con el pensamiento del derecho natural. teóricos. Ciertamente, no es probable que esos pensadores desempeñen funciones en la administración de Joe Biden. ¿Tendrán ellos —o sus sucesores— papeles en las futuras administraciones republicanas? Naturalmente, eso depende de quiénes sean los presidentes. Muchos aspirantes presidenciales republicanos, o posibles aspirantes, son hombres y mujeres de ideas. Es fácil imaginar a personas como Ryan Anderson, Yuval Levin, Daniel Mark, Melissa Moschella, Sherif Girgis, Devorah Goldman y Alexandra DeSanctis teniendo influencia en una administración de Rubio, DeSantis, Noem, Sasse o Cotton.

Usted preguntó qué sabiduría el P. Neuhaus lo habría hecho para nosotros, si estuviera vivo hoy. Esa es una pregunta fácil de responder. Diría lo que nunca se cansaba de decir: “Recuerde, nuestro trabajo es ser fieles, siempre fieles, defendiéndonos con valentía y luchando por lo que es correcto; la victoria seguramente llegará, pero el momento y los términos no dependen de nosotros. La victoria vendrá en el tiempo de Dios y en sus términos. Debemos ceñirnos a hacer nuestro trabajo y no tratar de hacer el Suyo. Somos simplemente sus instrumentos. Así que, por muy oscuras que parezcan las cosas, nunca cedas a la desesperación. Deje el momento y los términos de la victoria en manos de Dios. Sé fiel, siempre fiel ".

Leer aquí  -  Fuente:   www.thepublicdiscourse.com